Autor: Oswald T. Allis

I

Ninguna doctrina concerniente a las Escrituras es de mayor importancia práctica para el estudiante de la Biblia que la que afirma su unidad y armonía. Obviamente, la confiabilidad, la perspicuidad y la inspiración plenaria de las Escrituras no pueden mantenerse aparte de la creencia de que la Biblia es un todo completamente autoconsistente. La Confesión de Fe de Westminster al enumerar algunas de las «excelencias incomparables» de las Escrituras, menciona «el consentimiento de todas las partes». Y es sobre la base del reconocimiento de esta característica esencial que los teólogos de Westminster establecieron esta «regla infalible» para la interpretación de la Escritura.

«La regla infalible de interpretación de la Escritura es la Escritura misma; y, por lo tanto, cuando hay una pregunta sobre el verdadero y pleno sentido de cualquier parte de la Escritura (sentido que no es múltiple, sino uno solo) puede ser buscado y conocido por otros lugares que hablan con más claridad».[1]

Esta regla ha sido llamada la «analogía de la Escritura» o la «analogía de la fe». Su significado e importancia ha sido bien expresado por Hodge:

«Si las Escrituras son lo que dicen ser, la palabra de Dios, son obra de una sola mente, y esa mente es divina. De esto se deduce que la Escritura no puede contradecir la Escritura. Dios no puede enseñar en un lugar nada que sea inconsistente con lo que enseña en otro. Por lo tanto, la Escritura debe explicar la Escritura. Si un pasaje admite diferentes interpretaciones, la verdadera interpretación sólo puede ser aquella que concuerde con lo que la Biblia enseña en otros lugares sobre el mismo tema».[2]

Esta gran doctrina ha sido reconocida y aceptada, más o menos clara y consistentemente, por la Iglesia cristiana a lo largo de su historia. Ha sido una señal de herejía rechazar o ignorar cualquier parte o porción de la Sagrada Escritura. Así pues, el rechazo del Antiguo Testamento, en parte o en su totalidad, fue uno de los numerosos errores de los gnósticos. En tiempos relativamente recientes, un siglo o más, esta doctrina ha sido desafiada por dos grupos muy diferentes, ambos reclamando un lugar dentro de la iglesia cristiana.

La llamada «Alta Crítica» tiene como uno de sus supuestos más característicos y fundamentales la negación de la unidad y armonía de las Escrituras. En lugar de la doctrina del «consentimiento de todas las partes», postula la doctrina de la disidencia de todas o muchas de las partes. Divide el Pentateuco, por ejemplo, en documentos que difieren e incluso se contradicen entre sí; y no es exagerado decir que estos documentos se construyen sobre la base de, y con el fin de establecer e ilustrar, las supuestas diferencias. Por lo tanto, se alega que los primeros capítulos de Génesis evidencian dos tradiciones diferentes y contradictorias en cuanto a la antigüedad del nombre del pacto: SEÑOR (JHWH). Según una tradición (el relato J) el nombre fue conocido y utilizado desde los primeros tiempos; según el otro (el relato P) se usó por primera vez en los días de Moisés. Así considerada la Alta Crítica puede ser descrita como una búsqueda de contradicciones. Un documento se enfrenta a otro documento; y es simplemente asombroso el número de diferencias y contradicciones que el crítico emprendedor puede encontrar en las narrativas que para los no iniciados muestran una notable evidencia de unidad, continuidad y armonía. La Alta Crítica tiene justamente derecho al nombre de «divisiva», porque divide las Escrituras en documentos que no tienen existencia excepto en la imaginación de los críticos. La Alta Crítica también es llamada con razón «destructiva» porque el método divisivo que emplea es destructivo de la unidad ordenada y orgánicamente progresiva de la Biblia y tiende a desintegrarla en una masa de contradicciones sin sentido. Una de las contradicciones más peligrosas introducidas en las Escrituras por los críticos es el reconocimiento de dos tipos distintos de religión en la Biblia, la sacerdotal y la profética; la religión «profética» es la verdadera y encuentra su fruto en el cristianismo. Esto lleva lógicamente al rechazo de la expiación vicaria de Cristo, de la cual la religión «sacerdotal» del Antiguo Testamento era directamente típica. La Alta Crítica en resumen es el error del incrédulo de la Biblia.

II

La segunda tendencia «divisiva» dentro de la cristiandad de hoy es una que dudamos en colocar en la misma categoría con la que acabamos de mencionar, porque si bien claramente pertenece allí, difiere de la Alta Crítica en muchos aspectos importantes. Si la Alta Crítica es el error del incrédulo de la Biblia, el «Dispensacionalismo», como se le llama, es el error de muchos creyentes de la Biblia. La Alta Crítica es naturalista y está dominada en gran medida por la teoría de la evolución. El dispensacionalismo es intensamente sobrenaturalista e incluso catastrófico en su visión de la historia y el destino humanos. La Alta Crítica reduce la Escritura a un libro meramente humano, tal vez inspirado de alguna manera, pero sólo como Shakespeare es inspirado. El dispensacionalismo tiene una visión elevada de las Escrituras y le asigna una inspiración y autoridad únicas como la misma Palabra de Dios. La Alta Crítica, al menos en sus formas consistentes, encuentra en la Cruz una piedra de tropiezo o una locura. El dispensacionalismo, con una excepción importante que se notará más adelante, exalta la Cruz como la única esperanza de los pecadores merecedores del infierno. Pero, a pesar de estas y otras diferencias que podrían mencionarse, el Dispensacionalismo comparte con la Alta Crítica su error fundamental. Es divisiva y sostiene una doctrina de la Escritura que tiende a ser y es en muchos aspectos tan destructiva de esa alta visión de la Escritura que sus defensores afirman, ya que es desastrosa para algunas de las doctrinas que son muy preciosas para los corazones de aquellos que la sostienen. En una palabra, a pesar de todas sus diferencias, la Alta Crítica y el Dispensacionalismo son en este aspecto sorprendentemente similares. La Alta Crítica divide las Escrituras en Documentos que difieren o se contradicen entre sí. El dispensacionalismo divide la Biblia en dispensaciones que difieren o incluso se contradicen entre sí; y tan radical es esta diferencia vista por el extremista que el cristiano de hoy que acepta el punto de vista dispensacional encuentra su Biblia (la parte directamente destinada a él) reducida al ámbito de las Epístolas de la Prisión.

La tendencia divisiva inherente al dispensacionalismo aparece claramente en la definición de una «dispensación» como se da, por ejemplo, en la ampliamente utilizada Biblia de Scofield:

«Una dispensación es un período de tiempo durante el cual el hombre es probado con respecto a la obediencia a alguna revelación específica de la voluntad de Dios. Siete de esas dispensaciones se distinguen en las Escrituras».[3]

Los dispensacionalistas difieren en cuanto al número y alcance de estas dispensaciones. Las siete reconocidas en la Biblia de Scofield son Inocencia, Conciencia, Gobierno Humano, Promesa, Ley, Gracia y Reino. Y puesto que durante cada dispensación el hombre es probado con respecto a alguna revelación especial de la voluntad de Dios, la tendencia es confinar o concentrar cada una de estas características específicas en su propio período apropiado, y poner cada período definitiva y claramente en contra e incluso en desacuerdo con los demás. Esto conduce a una exégesis forzada y a métodos de inclusión y exclusión represivos que son extremadamente peligrosos. Para el propósito de la presente discusión nos limitaremos a las últimas tres dispensaciones: Ley, Gracia y Reino.

Una de las ilustraciones más conocidas y al mismo tiempo más características del método dispensacional y de los peligros que lo acosan es el Padre Nuestro. Hay miles de cristianos hoy que no usan esta oración: hay muchos ministros que la han eliminado del orden acostumbrado de adoración en sus iglesias. ¿Por qué? La razón se expone brevemente en el comentario que se encuentra en el margen de la Biblia de Scofield sobre la Quinta Petición, «y perdónanos nuestras deudas como nosotros perdonamos a nuestros deudores»:

«Este es un terreno legal. Cf. Ef 4:32, que es gracia. Bajo la ley, el perdón está condicionado a un espíritu similar en nosotros; bajo la gracia somos perdonados por amor a Cristo, y exhortados a perdonar porque hemos sido perdonados. Véase Mt 18:32; 26:28, nota».[4]

«Este es un terreno legal» es la acusación presentada por el Dispensacionalismo contra esta petición. La ley, por supuesto, pertenece a la dispensación de la ley. Hoy estamos en la era de la Iglesia, la Dispensación de la Gracia. Por lo tanto, esta petición y, por inferencia, toda la oración es legal y no para el cristiano. El Dr. Haldeman lo expresa sin rodeos cuando dice «. . .no pertenece a la Iglesia, no es para el cristiano en absoluto». Él lo llama «una oración que no tiene más lugar en la iglesia cristiana que los truenos del Sinaí, o las ofrendas de Levítico».[5]

No debería ser necesario llamar la atención sobre el modo radical en que el Dispensacionalismo se separa del Protestantismo histórico. Schaff en una breve comparación de «los catecismos típicos del protestantismo» — El Catecismo de Lutero (1529), el de Heidelberg (1563), el anglicano (1549) y el Catecismo Menor de Westminster (1647)— dice de todos ellos: «Están esencialmente de acuerdo en las doctrinas fundamentales de la religión católica y evangélica. Enseñan los artículos del Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos y el Padre Nuestro; es decir, todo lo que es necesario para que un hombre crea y haga para ser salvo. Por lo tanto, exhiben la armonía de las principales ramas de la cristiandad protestante ortodoxa».[6]

Tres elementos comunes a todos: el Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos y el Padre Nuestro.[7] Sin embargo, muchos dispensacionalistas se niegan a recitar el Padre Nuestro, principalmente porque la Quinta Petición es un fundamento legal; y, por supuesto, la inclusión de los Diez Mandamientos en estos catecismos los hace doblemente ofensivos para el Dispensacionalista minucioso. ¿Qué podría ser más legal que el Decálogo?

III

Habiendo notado cuán radical es la desviación del dispensacionalismo del uso protestante tradicional en cuanto a la Oración del Señor, examinemos las razones dadas en la Biblia de Scofield en apoyo de ella. Después de describir las palabras de la «Quinta Petición» como «fundamento legal», el comentario continúa diciendo: «Cf. Ef 4:32, que es gracia». Este versículo que dice lo siguiente: «Antes sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo», se interpreta en el sentido de: «Bajo la ley, el perdón está condicionado a un espíritu similar en nosotros; bajo la gracia somos perdonados por causa de Cristo y exhortados a perdonar porque hemos sido perdonados». Luego se nos refiere a «Mt 18:32 y 26:28, nota». Volviendo primero al último pasaje donde hay una nota marginal que trata del tema del «Perdón», leemos: «El perdón humano descansa sobre y resulta del perdón divino. En muchos pasajes esto se asume en lugar de declararse, pero el principio se declara en Ef. 4:32; Mt 18:32-33». Hemos recurrido a esta nota primero, porque indica con perfecta claridad que Mt 18:32-33, como Ef 4:32, establece el principio del perdón bajo la gracia. Este puede ser el único significado de colocar Ef 4:32 y Mt 18:32-33 juntos en la declaración: «…el principio se declara en Ef 4:32; Mt 18:32-33». Ambos pasajes mencionados deben ilustrar lo mismo, el principio del perdón bajo la «gracia». Pasemos ahora a Mt 18:32-33. Estos versículos son parte de la conclusión de la parábola del siervo despiadado, un pasaje que establece la obligación del perdón con terrible imponencia.

«32. Entonces, llamándole su señor, le dijo: Siervo malvado, toda aquella deuda te perdoné, porque me rogaste.

33. ¿No debías tú también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti?».

Esto según la Biblia de Scofield es «gracia» y es similar a Ef 4:32. Pero sigamos leyendo hasta el final del capítulo:

«34. Entonces su señor, enojado, le entregó a los verdugos, hasta que pagase todo lo que debía.

35. Así también mi Padre celestial hará con vosotros, si no perdonáis de todo corazón cada uno a su hermano sus ofensas».

¿Qué es el versículo 35 sino una aplicación tremendamente impresionante de la «Quinta Petición»? ¿Podrían sus palabras corresponder más exactamente a las «razones anexas» a esa petición, la única petición en toda la oración que recibe más aclaración y énfasis de los labios del Divino Maestro?

«Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial».

«Mas si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas».

¿Y no encuentra todo este principio una expresión clara y hermosa en las palabras del Catecismo Menor de Westminster? «En la quinta petición, que es: Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores, oramos, que Dios, por amor de Cristo, perdone gratuitamente todos nuestros pecados, lo cual somos más bien alentados a pedir, porque por su gracia somos capacitados de corazón para perdonar a otros».[8]

Tenemos aquí una ilustración sorprendente de una de las peores características de la Biblia de Scofield: ignorar frecuentemente los versículos que refutan el punto de vista del editor. Se apela a Mt 18:32-33 porque parece, superficialmente considerado, apoyar la distinción entre «ley» y «gracia» en la que se insiste aquí, pero se ignora Mt 18:35 porque ese versículo demuestra que la distinción es errónea al enseñar exactamente lo que Mt 6:12 y su inspirada elucidación en los versículos 14-15 enseñan: que sólo aquellos que perdonan pueden esperar ser perdonados. O bien, como el de la Alta Crítica, cuyos métodos aborrece, el dispensacionalista debe dividir la parábola del siervo despiadado en dos «documentos», un documento de «ley» que contiene el versículo 35 y un documento de gracia que contiene los versículos 32-33 o debe tratar esa parábola como «ley o gracia»[9]; o debe admitir que la interpretación que hace de la Quinta Petición es errónea y que el sentimiento expresado en ella es eminentemente cristiano y es obligatorio para todo verdadero seguidor de Aquel que dijo a sus discípulos: Mas vosotros, cuando oréis, decid: «…perdónanos nuestras deudas como también nosotros perdonamos a nuestros deudores…».

Mientras que el tratamiento dispensacional del Padre Nuestro es suficientemente sorprendente para los no iniciados, hay otros aspectos del dispensacionalismo que son aún más destructivos de una visión consistentemente cristiana de las Escrituras. La cuestión en el caso del Padre Nuestro se refiere a la diferencia entre la dispensación de la «ley» y la de la «gracia». Pasamos ahora a una cuestión que concierne o más bien se vuelve especialmente insistente con respecto a las dos últimas dispensaciones, las de «gracia» y las del reino.

IV

El corazón mismo de la Biblia es su mensaje de salvación. Es porque da la única respuesta verdadera y adecuada a la pregunta: «¿Qué debo hacer para ser salvo?» que la Biblia es el Libro más precioso del mundo. Ahora bien, la pregunta puede hacerse muy apropiadamente en vista de las supuestas dispensaciones distintas, si la Biblia da una respuesta consistente a esta pregunta o no. En «Dividiendo correctamente la Palabra de Verdad», el Dr. Scofield hace una declaración que es llamativa por decir lo menos: «No debería ser necesario decir que, en esta Dispensación, ni judíos ni gentiles pueden ser salvos de otra manera que no sea por el ejercicio de esa fe en el Señor Jesucristo por la cual ambos nacen de nuevo…» (p.5) ¿Por qué las palabras calificativas, «en esta Dispensación»? El lector pregunta naturalmente. ¿Ha habido o hay dispensaciones de las que esto no se pueda decir? El hecho mismo de que la declaración esté cualificada implica o al menos sugiere una respuesta afirmativa. Pero la pregunta es demasiado importante para dejar la respuesta a meras inferencias. ¿Existe una justificación definitiva para tal inferencia? Para responder a nuestra pregunta volvemos a la Biblia de Scofield. Un comentario sobre la palabra «gentiles» en Mt 10:5 dice así: «El reino fue prometido a los judíos. Los gentiles podían ser bendecidos sólo a través de Cristo crucificado y resucitado. Cf. Juan 12:20-24». Aquí tenemos una declaración que parece enseñar claramente que había una diferencia esencial entre la salvación para el judío y la salvación para el gentil. Uno necesitaba el reino, el otro necesitaba a Cristo crucificado y resucitado.[10] Pasamos a una declaración aún más notable. En el comentario sobre la palabra «eterno» en la frase «evangelio eterno» (Apocalipsis 14:6) se nos dice en la Biblia de Scofield que «se deben distinguir cuatro formas del Evangelio». Son el Evangelio del reino, el Evangelio de la gracia de Dios, el Evangelio eterno y lo que Pablo llama «mi Evangelio». Las declaraciones con respecto a los cuatro son informativas y deben ser cuidadosamente estudiadas por todos los que realmente deseen entender el Dispensacionalismo. Es con las dos primeras «formas» que estamos aquí particularmente preocupados. Se definen y contrastan en los siguientes términos:

(1) El Evangelio del reino. Esta es la buena noticia que Dios se propone establecer en la tierra, en cumplimiento del Pacto Davídico (2S 7:16, y ref.): un reino político, espiritual, israelita, universal, sobre el cual el Hijo de Dios, el heredero de David será Rey, y que será, durante mil años, la manifestación de la justicia de Dios en los asuntos humanos. Véase Mt 3:2, nota.

Se mencionan dos predicaciones de este Evangelio, una pasada, comenzando con el ministerio de Juan el Bautista, continuada por nuestro Señor y Sus discípulos, y terminando con el rechazo judío del Rey. El otro es aún futuro (Mt 24:14), durante la gran tribulación, e inmediatamente antes de la venida del Rey en gloria.

(2) El Evangelio de la gracia de Dios. Esta es la buena noticia de que Jesucristo, el Rey rechazado, ha muerto en la cruz por los pecados del mundo, que Él resucitó de entre los muertos para nuestra justificación, y que por Él todos los que creen son justificados de todas las cosas. Esta forma del Evangelio se describe de muchas maneras. Es el Evangelio «de Dios» (Ro 1:1), porque se origina en su amor; «de Cristo» (2Co 10:14) porque fluye de su sacrificio, y porque Él es el único Objeto de la fe evangélica; de «la gracia de Dios» (Hechos 20:24) porque salva a aquellos a quienes la ley maldice; de «la gloria» (1Ti 1:11 ; 2Co 4:4) porque se refiere a Aquel que está en la gloria, y que está «llevando muchos hijos a la gloria» (He 2:10); «de nuestra salvación»(Ef 1:13) porque es el «poder de Dios para salvación a todo aquel que cree» (Ro 1:16); de «la incircuncisión» (Gá 2:7) porque salva totalmente aparte de las formas y ordenanzas; de «paz» (Ef 6:15) porque por medio de Cristo hace la paz entre el pecador y Dios, e imparte paz interior” (p.1343, nota 1).

Lo más sorprendente de estas dos «formas» del Evangelio, cuando las comparamos, es su exclusividad mutua. Uno habla del Rey Davídico, el otro del Salvador crucificado y resucitado. El Evangelio de la gracia de Dios —en una palabra, la Cruz— pertenece a la era de la Iglesia; el Evangelio del reino fue predicado antes de que la Iglesia fuera fundada y debe ser predicado después de que la Iglesia sea «arrebatada». Pero es un Evangelio diferente. Es el Evangelio de la Corona, no la Cruz. Esto es Dispensacionalismo consistente. La «Gracia» y «el Reino» pertenecen a dos dispensaciones distintas que se establecen definitivamente en contraste, y cada una tiene un Evangelio propio.[11] La salvación claramente será sobre una base muy diferente en la era del Reino de lo que es hoy en la era de la Iglesia.

V

No es el propósito de la presente discusión entrar en una consideración de problemas tales como la teoría del «aplazamiento» del Reino y la visión del «paréntesis» de la Iglesia, cuya complejidad muestra cuán difícil, cuán imposible de hecho, es imponer las teorías dispensacionales sobre la Biblia. Lo que ahora nos interesa señalar es el grave error de separar de esta manera arbitraria entre los preciosos oficios de Cristo, como Profeta, Sacerdote y Rey, todos los cuales pertenecen en un sentido muy real y vital a cada época. Fue el Señor crucificado y resucitado que había mostrado a sus discípulos la huella de los clavos en sus manos quien les dijo: «Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra». El reinado actual de Cristo como rey de su Iglesia es una doctrina que es tristemente oscurecida o directamente negada por el dispensacionalismo. Sin embargo, Pablo no está hablando de una futura era del Reino, sino de un estado presente cuando afirma al escribir a los cristianos en Colosas que han sido trasladados al reino del amado Hijo de Dios; o cuando le recuerda a la Iglesia en Éfeso que el Dios de nuestro Señor Jesucristo lo ha exaltado «sobre todo principado y autoridad y poder y señorío, y sobre todo nombre que se nombra, no sólo en este siglo, sino también en el venidero». La Confesión de Fe de Westminster afirma acertadamente que la Iglesia visible es «el reino del Señor Jesucristo» (cap. 25.2). Y el Catecismo Menor de Westminster declara que «Cristo ejecuta el oficio de rey, sometiéndonos a sí mismo, gobernándonos y defendiéndonos, y restringiendo y conquistando a todos sus enemigos y a los nuestros». (P. 26). Divorciar los oficios sacerdotales y reales de Cristo, asignar uno a la era presente y el otro a una era futura es empobrecer a ambos. El Señor Jesucristo en todos sus preciosos e indispensables oficios pertenece a todas y cada una de las épocas. Como bien lo ha expresado Hodge: «La doctrina común de la Iglesia siempre ha sido que el plan de salvación ha sido el mismo desde el principio. . . teniendo la misma promesa, el mismo Salvador, la misma condición y la misma salvación» (Teología Sistemática Vol. 2, p.366). Esto no significa que no haya una distinción válida y apropiada entre el reino mediador y el reino final, entre la Iglesia militante y la Iglesia triunfante. Pero sí significa que Cristo como Salvador y como Rey pertenece a ambos, es indispensablemente necesario para ambos.

La distinción entre la era de la Iglesia y la era del Reino que hemos estado considerando, una distinción que implica el reconocimiento de un «Evangelio» distinto para cada uno, nos lleva natural e inevitablemente a esta pregunta: ¿Cómo se salvarán los hombres en la era del Reino? Para una respuesta a esta pregunta nos dirigimos al «Resumen» sobre el «Reino» (Antiguo Testamento) como se da en la Biblia de Scofield, donde leemos

«El reino debe ser establecido por poder, no por persuasión, y ha de seguir el juicio divino sobre los poderes mundiales gentiles (Sal 2:4-9; Is 9:7; Dn 2:35, 44, 45; 7:26, 27; Zac 14:1-19). Véase Zac 6:11, nota» (pág. 977).

Se observará que prácticamente todos los pasajes aquí citados hablan en términos de un gobierno real y servicio obediente, pero no en términos de redención o expiación.[12] Los hombres deben ser salvos aparentemente por obediencia al Rey y no por confianza en el Salvador. Se dice que el Sermón del Monte nos da la Constitución del reino. Es «ley pura»; y aparentemente debe ser perfectamente guardado por todos los justos en la era del Reino.[13] Así observamos que la era del Reino del Nuevo Testamento del futuro tiene una característica muy importante en común con la era del Reino del Antiguo Testamento. El reino davídico pertenecía y era parte de la dispensación de la «ley». La futura era del Reino también será una era de «ley», no de gracia.

¿Cómo, entonces, se compara en eficacia el «Evangelio del reino», que es, como hemos visto, un evangelio de poder y obediencia y pertenece a una era de ley, con el «Evangelio de la gracia de Dios»? La respuesta es significativa. En el comentario sobre lo que la Biblia de Scofield declara ser «Dispensacionalmente… el pasaje más importante del Nuevo Testamento» (Hechos 15:13s), se hace la declaración: «El Evangelio [es decir, ‘el Evangelio de la gracia de Dios’] nunca ha convertido a todos en ninguna parte, sino que en todas partes ha llamado a algunos» (p.1168). Pero durante la era del Reino (p. 977) que ha de seguir y aparentemente mostrar los resultados de la predicación del «Evangelio del reino», «la enorme mayoría de los habitantes de la tierra serán salvos»; y el comentario continúa diciendo: «El Nuevo Testamento (Ap 20:1-5) añade un detalle de inmenso significado: la eliminación de Satanás de la escena. Es imposible concebir a qué alturas de perfección espiritual, intelectual y física alcanzará la humanidad en esta, su próxima era de justicia y paz (Is 11:4-9; Sal 72:1-10)». ¿Qué significa esto, sino que la predicación de la Cruz es relativamente de poca eficacia en comparación con el ejercicio del poder real en o en conexión con la venida del Rey y la «eliminación de Satanás de la escena» en la era del Reino? Y si el establecimiento del reino y la eliminación de Satanás pueden hacer posible que los hombres alcancen en esa era alturas tan increíbles de perfección espiritual, intelectual y física, ¿cómo podrá esta «enorme mayoría de habitantes de la tierra» unirse a los santos de la Iglesia, que nunca alcanzaron estas alturas, para cantar alabanzas al Cordero que fue inmolado, y nos ha redimido por su preciosa sangre? ¿Qué significado tendrá la Cruz para aquellos que han alcanzado una justicia legal en la era del Reino?

VI

Esta separación entre el Reino y la Iglesia, que es tan antibíblica como peligrosa, conduce a uno de los errores más graves del dispensacionalismo: la tendencia a minimizar la importancia de la presente era del Evangelio en interés de la era del Reino que está por venir. Esta es la era de las conversiones individuales, el arrebatar ocasionalmente una rama de la quema. Esa va a ser una era de conversiones masivas, naciones nacidas en un día. Sin embargo, esta era, como se ha señalado, es, según el dispensacionalismo, preeminentemente, incluso podemos decir exclusivamente, la era de la predicación de la Cruz. Hemos dicho anteriormente que el Dispensacionalista, con una excepción que se notará más adelante, exalta la Cruz como la única esperanza de los pecadores merecedores del infierno. Aquí vemos claramente cuál es la excepción. Es una excepción muy importante. Es por la dispensación de la gracia, por la era de la Iglesia y sólo por esta época que exalta la Cruz. Una de las declaraciones más sorprendentes que se encuentran en la Biblia de Scofield se refiere al significado de la frase «se ha acercado» como fue usada por Jesús en Mt 4:17:

«‘Se ha acercado’ nunca es una afirmación positiva de que la persona o cosa que se dice que está ‘cerca’ aparecerá inmediatamente, sino solo que ningún evento conocido o predicho debe intervenir. Cuando Cristo apareció al pueblo judío, lo siguiente, en el orden de la revelación tal como estaba entonces, debería haber sido el establecimiento del reino davídico. En el conocimiento de Dios, aún no revelado, yace el rechazo del reino (y del Rey), el largo período de la forma misteriosa del reino, la predicación mundial de la cruz y el llamamiento de la Iglesia. Pero esto aún estaba encerrado en los consejos secretos de Dios (Mt 13:11, 17; Ef 3:3-10)» (nota p.998).

Cómo se puede conciliar tal declaración en cuanto al Antiguo Testamento con los Salmos 22 y 110 y el 53 de Isaías, o en cuanto al Nuevo Testamento con las palabras con las que el Bautista saludó a nuestro Señor: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo», o con las palabras del Señor resucitado a los dos discípulos en el camino a Emaús, «¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria?» o con todo el gran argumento de la Epístola a los Hebreos, es un misterio. Son simplemente irreconciliables. Pero lo que aquí nos interesa señalar es la terrible forma en que este tratamiento de la Cruz la menosprecia y minimiza su importancia en la historia de la redención. El «Evangelio de la gracia de Dios» es, según la Biblia de Scofield, el Evangelio para la era de la Iglesia; y la edad de la Iglesia es un paréntesis de duración indeterminada entre las semanas sesenta y nueve y setenta de Daniel 9. Es un interludio en la historia del pueblo de Dios, Israel. Es un tiempo en que el gran reloj profético está en silencio. No figura en la historia profética.

Es «tiempo fuera» en la cronología sagrada. Sin embargo, este período de paréntesis es la era de la Iglesia, la era de la Cruz, de la predicación del evangelio de la gracia de Dios. ¿Cómo podría un «cristiano bíblico» minimizar más seriamente el valor y la centralidad de la Cruz en la Revelación Bíblica?[14]

Esto sonará como una tergiversación grosera para muchos dispensacionalistas.

Pero les pedimos simplemente que mediten en las palabras: «Cuando Cristo se apareció al pueblo judío, lo siguiente en el orden de la revelación tal como estaba entonces, debería haber sido el establecimiento del reino davídico». Les pedimos que lean de nuevo la definición del «Evangelio del reino» y luego que enfrenten esta pregunta seria y directamente: ¿Dónde entra la Cruz? Es difícil ver cómo un dispensacionalista minucioso puede cantar las líneas del himno familiar: «En la Cruz de Cristo me glorío, elevándose sobre los naufragios del tiempo; Toda la luz de la historia sagrada se reúne alrededor de su cabeza sublime». Porque, según la lógica de su posición, la Cruz pertenece a la era de la Iglesia, no a la historia sagrada en su conjunto. Y es un paréntesis, estamos tentados a decir, simplemente un paréntesis, entre la era del Reino que ha pasado y la era del Reino que está por venir.

Uno de los rasgos más característicos del dispensacionalismo es su visión pesimista de la era actual o de la Iglesia. La Biblia enseña que esta es la era o dispensación del Espíritu. Jesús dijo a sus discípulos antes de su muerte: «Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a vosotros». La Biblia también enseña que esta es la era del reinado invisible del Señor Soberano que dijo: «Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra». Sin embargo, el Dispensacionalista considera esta era como manifiestamente en bancarrota y está mirando a la era del Reino para lograr mediante una exhibición de poder real y a través de la atadura de Satanás lo que la predicación de la Cruz no ha podido lograr en diecinueve siglos cristianos. ¿Qué es esto sino minimizar la Cruz? Sin embargo, es la clara enseñanza de las Escrituras y la experiencia de cada verdadero cristiano que es la predicación de la Cruz lo que es el poder de Dios para salvación, que es por su Cruz que el divino Salvador ha atraído, está atrayendo y atraerá a todos los hombres hacia Sí mismo.

VII

En lo que se ha dicho anteriormente, el escritor ha estado hablando del dispensacionalismo consistente y sus implicaciones, y ha apelado especialmente a las declaraciones expresas de la Biblia de Scofield. Afortunadamente, los dispensacionalistas no son completamente consistentes. Sin duda, muchos de los dispensacionalistas que leen este artículo, si lo leen, dirán que no sacan estas conclusiones. La razón por la que la Biblia de Scofield es un libro tan extremadamente difícil de entender es porque el intento de evitar las implicaciones lógicas de un dispensacionalismo consistente lo convierte en muchos puntos en un revoltijo de inconsistencias y contradicciones. Pero si vamos a tener las distintas dispensaciones de la ley, la gracia y el reino, y si la dispensación de la gracia, o la era de la Iglesia, debe considerarse simplemente como un interludio en los tratos de Dios con Israel, un paréntesis en la historia de la redención, las inferencias y conclusiones que hemos declarado son lógicas e inevitables.

El error fundamental del dispensacionalismo es, como se dijo al principio, que su actitud hacia las Escrituras es divisiva y, en consecuencia, destructiva de su unidad y armonía esenciales. Lo que se necesita hoy es un retorno y un reconocimiento sincero de la importancia fundamental de esa gran doctrina con respecto a la Escritura del «consentimiento de todas las partes». El lema del dispensacionalismo, «dividir correctamente la palabra de verdad», es en sí mismo una mala interpretación. Esta exhortación no significa dividir la Escritura en dispensaciones y poner cada una en desacuerdo con las demás, sino interpretarla de tal manera que mediante un estudio de todas y cada una de las partes, se exhibirá la gloriosa unidad y armonía del todo y se establecerá la exactitud de la exposición de una parte por su perfecto acuerdo con todas las demás partes de la Escritura como la Palabra inspirada por Dios.

[1] Cap. I, 9.

[2] Teología sistemática, Vol. I, 187.

[3] p. 5, nota 4.

[4] p. 1002, nota 1

[5] Cómo estudiar la Biblia, pp. 135, 140.

[6] Historia de la Iglesia Cristiana, Vol. VI, p. 555.

[7] En el Catecismo Menor de Westminster hay 107 preguntas y respuestas, de las cuales unas cuarenta tratan con los Diez Mandamientos y nueve con el Padre Nuestro.

[8] La palabra «gratuitamente» es especialmente digna de mención. Esto no es una exégesis injustificada. Es simplemente la aplicación del principio de que la Escritura, que enseña tan claramente que la salvación es de gracia, debe interpretar este pasaje en armonía, no en conflicto consigo misma.

[9] Según la Biblia de Scofield, Mt 18 pertenece al período posterior al «Reino de los Cielos… ha sido moralmente rechazado» y «el nuevo mensaje» de «descanso y servicio» o «discipulado» ha sido sustituido (cf. Biblia de Scofield, p. 1011). Ya que según la Biblia de Scofield el «rechazo final» no tuvo lugar hasta Mt 21 (Bullinger lo pone en Hechos 28). Se podría intentar explicar la supuesta contradicción entre «ley» y «gracia» en Mt 18:32-35 debido a que el período es «transitorio». Pero no hay excusa para ignorar el versículo 35, como quiera que se explique.

[10] En justicia al Dr. Scofield, debe decirse aquí que no sólo reconoce, sino que enfatiza el hecho de que el ritual de sacrificio del Antiguo Testamento establece claramente en tipo a Cristo en su obra expiatoria como Salvador. Pero la forma de declaración aquí debe admitirse como desafortunada y peligrosa.

[11] La antítesis entre estas diferentes «formas» del Evangelio aparece especialmente con claridad en una declaración en la definición del «Evangelio eterno» que se menciona en tercer lugar en la lista (p. 1343). Allí se nos dice definitivamente: «No es ni el Evangelio del reino, ni de la gracia».

[12] En el comentario sobre Zac 6:11, hay una clara referencia al sacerdocio de Cristo. Pero esta nota es en sí misma una anomalía porque de acuerdo con la enseñanza definida de la Biblia de Scofield, el «rechazo del rey», que condujo directamente a la Cruz, «estaba aún encerrado en los consejos secretos de Dios» (p.998). Entonces, ¿cómo podría ser revelado en Zac 6:11-13?

[13] pág. 999, nota 2. No se declara expresamente aquí que la obediencia perfecta constituirá «justicia» en la era del Reino. Pero la inferencia es natural. Es instructivo notar a este respecto que la «exposición del Pacto Davídico por los profetas» (p. 977) no menciona «expiación». Sin embargo, se nos dice que este Pacto «no ha sido abrogado, sino que aún no se ha cumplido». Además, se nos dice en otra parte (p.1226) que esta promesa «entra en el Nuevo Testamento absolutamente sin cambios» y las secciones bajo este título que describen el reino futuro no dicen nada de salvación, sino que hablan en términos de gobierno y autoridad real. Chafer (‘The Kingdom is, History and Prophecy’, p. 49) nos dice: «Debe tenerse en cuenta que los requisitos legales del reino como se establece en el Sermón del Monte están destinados a preparar el camino y condicionar la vida en el reino davídico terrenal cuando se establezca sobre la tierra …».

[14] El punto de vista del «paréntesis» de la Iglesia que se enseña en la Biblia de Scofield arroja luz importante sobre la distinción trazada allí entre el Evangelio de la gracia de Dios y el Evangelio del reino. A lo largo de toda la era de la Iglesia, el Evangelio de la gracia de Dios ha sido y debe ser proclamado por los cristianos, es decir, por los santos de la Iglesia. Pero si toda la Iglesia, todo verdadero cristiano, ha de ser arrebatado «al regreso (invisible) de Cristo por sus santos, se produce necesariamente una ruptura definitiva entre la era de la Iglesia y la era del Reino que es difícil de superar. Después del Rapto no quedarán cristianos en la tierra para predicar ese Evangelio que ha sido el poder de Dios para salvación durante la era de la Iglesia. En consecuencia, aquellos que sostienen este punto de vista recurren a los dos testigos» (Moisés y Elías, o Enoc y Elías) de Ap 11:3, y un remanente judío que se habrá vuelto al Señor durante la Gran Tribulación (Biblia de Scofield, p. 1205). Han de tomar y proclamar el «bello evangelio del reino” (Ibid., p.949). Observamos, por lo tanto, que el Evangelio del reino difiere del Evangelio de la gracia de Dios, no menos en cuanto a su contenido que en cuanto a sus heraldos. Debe ser una continuación del reino del Antiguo Testamento y sus heraldos no deben ser los apóstoles del Nuevo Testamento, sino los santos del Antiguo Testamento (Moisés o Enoc y Elías) y no cristianos creyentes, sino judíos, que no han creído en la predicación del Evangelio de la gracia de Dios durante la era de la Iglesia (si lo hubieran hecho, habrían sido arrebatados), pero para quien la predicación de la Cruz era necedad, y que permaneció en la incredulidad hasta después del Rapto. ¿Cómo podría hacerse más enfática la ruptura entre el Reino y la Iglesia?

_____________________________________________________________________________________

Originalmente publicado en este enlace.